هناك سؤال يبدو بسيطًا في ظاهره، لكنه كلما حاولت الاقتراب منه شعرت أنه يفتح أمامي أبوابًا لا تنتهي: من أنا عندما لا يراني أحد؟
من أنا حين لا أحتاج إلى أن أبدو قوية، أو ذكية، أو هادئة، أو صالحة؟ من أنا حين لا يكون هناك أحد لأرضيه، أو أنال إعجابه، أو أخشى حكمه؟ ومن أكون عندما أغلق باب غرفتي، وأبقى وحدي تمامًا مع أفكاري؟
ربما نعتقد أننا نعرف أنفسنا لأننا نعرف أسماءنا، وملامحنا، وذكرياتنا، وما نحب وما نكره. لكن مفهوم الهوية في علم النفس والفلسفة أعمق من ذلك بكثير؛ فهو يرتبط بالصورة التي نكوّنها عن أنفسنا، وبذكرياتنا وقيمنا وأهدافنا وشعورنا بأننا الشخص نفسه رغم ما يتغير فينا مع الزمن.
لكن هناك شيء لطالما أثار فضولي: هل أنا فعلًا الشخص الذي أكونه أمام الناس؟ أم أنني أؤدي نسخة مني تناسب المكان والأشخاص؟
نحن نغيّر نبرة صوتنا، وطريقة كلامنا، وحتى بعض آرائنا بحسب من يجلس أمامنا. نُظهر جانبًا من شخصيتنا ونخفي جانبًا آخر. عالم الاجتماع إرفنغ غوفمان شبّه الحياة الاجتماعية بالمسرح؛ حيث يقدم الإنسان نفسه بطريقة معينة أمام الآخرين، بينما توجد مساحة خلفية يستطيع فيها أن يتخلى عن بعض الأدوار التي يؤديها أمام الجمهور.
لكن هنا يبدأ السؤال الأكثر إزعاجًا: إذا كنت أرتدي أقنعة كثيرة، فأيّها هو وجهي الحقيقي؟
هل أنا الهادئة التي يراني بها الناس، أم أنا تلك التي تنهار وحدها؟ هل أنا الشخص المتسامح الذي أظهره أمام الآخرين، أم الأفكار القاسية التي تمر في رأسي ولا يسمعها أحد؟ هل أنا ما أفعله، أم ما أفكر فيه، أم ما أتمنى أن أكونه؟
وربما الحقيقة أن الإنسان ليس نسخة واحدة ثابتة يمكن اختزالها في تعريف واحد. فلسفة الهوية الشخصية نفسها لا تتعامل مع سؤال «من أنا؟» باعتباره سؤالًا له إجابة واحدة بسيطة؛ بل تضع أمامنا أسئلة أكثر تعقيدًا حول ما يجعل الإنسان هو الشخص نفسه عبر الزمن، وما الذي يبقى منه رغم تغير جسده وأفكاره وذكرياته وشخصيته.
وأحيانًا أتساءل: لو مُحيت كل الأشياء التي يعرفني الناس بها، ماذا سيبقى مني؟
لو لم يعرف أحد دراستي، ولا اهتماماتي، ولا إنجازاتي، ولا شكلي، ولا عدد الأشخاص الذين يحبونني… هل سأظل أعرف من أنا؟
ربما لهذا السبب تكون الوحدة، رغم ثقلها أحيانًا، واحدة من أكثر التجارب صدقًا. عندما نكون وحدنا لا يعود هناك جمهور نحتاج إلى إقناعه بشيء. لا نحتاج إلى أن نبدو بخير ونحن لسنا كذلك، ولا إلى أن نضحك لأن الآخرين يضحكون، ولا إلى أن نخفي خوفًا لأننا لا نريد أن نبدو ضعفاء.
في تلك اللحظات، نلتقي بأنفسنا دون زينة.
لكن حتى هنا، لا أعتقد أن الأمر بهذه البساطة. فقد أكون وحدي، ومع ذلك أظل أفكر في نظرة الآخرين إليّ. قد لا يكون أحد موجودًا، لكن أصواتهم تبقى في رأسي: ماذا سيقولون؟ ماذا سيظنون؟ هل سيقبلونني؟ هل أنا كافية؟
وهنا أدركت أن أصعب جمهور قد لا يكون الناس من حولنا، بل ذلك الصوت الموجود داخلنا والذي تعلّم كيف ينظر إلينا بعيون الآخرين.
لذلك، ربما السؤال الحقيقي ليس فقط: «من أنا عندما لا يراني أحد؟»، بل: هل أستطيع أن أعرف نفسي بعيدًا عن نظرة الآخرين؟
هل أستطيع أن أعيش دون أن أحتاج في كل لحظة إلى إثبات شيء؟ أن أكون جيدة دون أن يعرف أحد أنني كنت جيدة؟ أن أتعلم دون أن أخبر أحدًا؟ أن أفعل الخير دون انتظار التصفيق؟ أن أعترف بضعفي لنفسي دون أن أشعر أن ذلك ينقص مني؟
ربما هنا يبدأ اكتشاف الذات الحقيقي.
أن تعرف من أنت حين لا يوجد أحد ليصفق لك، ولا أحد ليحكم عليك، ولا أحد ليخبرك من ينبغي أن تكون.
وفي النهاية، قد لا أجد إجابة نهائية عن سؤال «من أنا؟». وربما هذا طبيعي؛ لأن الإنسان ليس شيئًا مكتملًا، بل كائن يتغير، ويتعلم، وينكسر، وينضج، ثم يعيد اكتشاف نفسه من جديد.
لكنني أعتقد أن هناك لحظة يصبح فيها الإنسان أقرب إلى نفسه: حين يتوقف عن محاولة أن يكون الشخص الذي يريده الآخرون، ويبدأ في سؤال نفسه بصدق:
لو لم يرني أحد…
ولو لم يعرف أحد ماذا أفعل…
ولو لم أحصل على إعجاب أحد…
فمن سأختار أن أكون؟
ربما تكون الإجابة عن هذا السؤال هي أقرب شيء إلى معرفة الذات.